John Searle, qui a été amené dans ce monde à Denver, Colorado, a commencé sa profession dans les années 1960 comme un philosophe de la terminologie. Cela l’a guidé à la fin des années 1970 dans l’étude de votre esprit et de votre conscience, et il est devenu l’un des nombreux pionniers de la recherche intellectuelle. De nos jours, Searle est le plus largement connu comme un challenger clé dans le regard, gardé par ce genre de penseurs comme Daniel Dennett et Ray Kurzweil, que cette imagination est similaire à un logiciel pc et que les ordinateurs personnels sont, la vérité est, conscients . Pour contrer ce point de vue, que Searle a appelé «IA forte» (l’IA représente la capacité d’apprentissage synthétique), Searle a conçu un jeu de pensée populaire avec elle, appelé débat sur la zone chinoise. L’argument est le suivant: imaginez que vous vous trouvez dans une zone constituée d’une grande réserve de lignes directrices, qui vous permet de rechercher des phrases asiatiques et vous indique comment vous pouvez y répondre directement en oriental. Au moyen d’une fosse à l’intérieur de la surface du mur, il vous arrive de recevoir un peu de document avec une préoccupation composée dessus en Chine. En utilisant le guide, vous regardez la réponse à cela, vous créez sur un autre morceau de papier, en Chine, et vous traversez un autre trou de golf. Aux personnes éloignées de l’espace, vous vous présentez pour avoir une idée approfondie des mots chinois, alors qu’en fait, vous pourriez potentiellement remplir le travail essentiel sans en avoir la moindre connaissance. Searle soutient que le lieu chinois est définitivement un exemple de l’intellect soi-disant non naturel. Le livre de lignes directrices sera l’équivalent d’un système informatique personnel, qui manipule les signes comme décrit par une collection de lignes directrices et génère des solutions. En faisant cela, cela peut donner l’impression d’être intelligent, même si ce n’est rien de tel. Un style d’ordinateur personnel de votre esprit ne sera pas réellement sensible, fait valoir Searle, tout comme votre type d’ordinateur personnel de ce programme enzymatique ne pouvait pas réellement manger de pizzas. Un style d’ordinateur personnel consistant à glisser dans l’amour ou à lire un nouveau document ou à s’enivrer ne permet pas de réellement expérimenter ces questions, mais fait simplement un simulateur de ces fonctions. Selon Searle, l’ingrédient essentiel qui différencie les esprits individuels des systèmes informatiques est l’intentionnalité. Les PC sont décrits syntaxiquement, en ce qui concerne la manipulation professionnelle des signes, et cela, soutient-il, se limite à impliquer la prise de conscience. Dans le cas où la conscience n’est pas quelque chose qui peut être traversé par un PC, quoi exactement et comment apparaît-il? Dans ses théories sur le cerveau et la conscience, Searle rejette le dualisme cartésien – que l’esprit est quelque chose d’humain et séparé du corps entier. En outre, il rejette le réductionnisme des penseurs, par exemple Dennett, qui pensent que la conscience peut être abaissée à certaines fonctions réelles à l’intérieur de l’esprit, un peu comme un système d’application. Alternativement, Searle a besoin d’un poste qu’il appelle par téléphone naturalisme biologique. Selon cette perspective, la conscience est définitivement une sensation émergente du cerveau. Pour expliquer ce qu’il indique avec cela, il cite par exemple la liquidité, ou l’humidité, de l’eau comme étant un événement émergent en raison du comportement des substances dont elle doit être constituée. Vous ne pouvez pas identifier une molécule spécifique et dire «celle-ci est humide» – l’humidité est une caractéristique de tout le processus des substances. De même, un particulier n’est pas en mesure de signaler un neurone et de dire « celui-ci est conscient ». La prise de conscience émerge de l’ensemble du système. Les événements avec la petite scène – peut-être au niveau des neurones humains – entraînent un phénomène, que nous appelons la conscience, avec le macro-niveau. Certains ont vu le naturalisme biologique comme une forme de dualisme, car les composants à faible degré pourraient être objectivement recherchés par, par exemple, un médecin du cerveau humain, néanmoins le spécialiste de l’exploitation cérébrale ne peut pas de la même manière les attributs de macro-niveaux d’accessibilité, par exemple l’inconfort, le besoin ou plaisir. Searle rejette cette recommandation. Il souligne que la conscience est une forme de maison réelle; ce n’est pas nécessairement une chose indépendante telle qu’une forme de jus de fruit qui est éjectée par les neurones, ce sera l’affirmation selon laquelle le programme est une composante de ce système et inséparable de cela. Comment cela fonctionne – comment le comportement à mini-scène produit une prise de conscience au niveau macro – est vraiment une préoccupation pour les neuroscientifiques. Mais étant un dilemme pour la philosophie, Searle la considère comme résolue. Un autre volet principal de la philosophie de Searle est sa revue de l’intentionnalité qui est, l’accessoire de cela signifie avec un sujet, disons par exemple une notion à son sujet, une propriété de celui-ci ou un mépris envers lui. Dans Collective Objectives and Steps, Searle veut montrer comment l’intentionnalité peut opérer sur le diplôme collectif. Il soutient qu’il existe une conduite délibérée combinée qui n’est pas la même que la quantité d’habitudes intentionnelles spécifiques. Mais, attire-t-il l’attention, il n’y a absolument pas ce genre de point en tant que groupe de personnes cerveau ou conscience de classe; la communauté est composée d’individus purs et simples. Dans ce cas particulier, vous trouverez des parallèles limpides avec ses théories de la pensée et son refus du dualisme et du réductionnisme comme réponses de la conscience.